卢卡奇通过对现代资本主义社会经济、政治、文化领域的大量物化现象的叙述，阐述了现代西方人的现实生存境遇，他将韦伯的合理化理论与马克思商品拜物教的分析相结合，明确提出了物化理论，即人的活动、人自己的劳动对自己来说是客观和矛盾的他以此敦促无产阶级暴露物化这一层对人心造成的蹂躏和压迫的伪善面纱，完全恢复辩证法的整体原则，构建了人主客体辩证统一，构成了无产阶级的阶级意识，推进了无产阶级革命和平。卢卡奇作为国际共产主义运动的理论家，其理论的立足点是人类和平学说，其理论的出发点是物化。【关键词】物化、物化现象、物化意识卢卡奇、匈牙利着名的马克思主义哲学家、美学家、文学批评家首次与第二国际理论家和苏联官方马克思主义区别开来的新的马克思主义传统。佩里安德森在《西方马克思主义》探索书中认为，西方马克思主义虽然没有各种内部分歧和矛盾，但仍包括具有联合学术传统的理论。
1923年在卢卡奇《历史与阶级意识》一书的公开发表中，标志着这个学术传统的开放，同时他自己也被称为西方马克思主义的创始人和创始人。本文着重探索卢卡奇在《历史与阶级意识》一书中构筑的物化理论。卢卡奇明确提出的物化理论，不与马克思的异化理论有着难以置信的相似之处，还传达了在新的历史条件下对繁荣工业社会的文化谴责。
他指出，物化现象是资本主义社会的普遍现象，是每个人都必须面对的现实。他融合了马克思对商品拜物教的分析和韦伯的合理化理论，在理解资本主义社会的经济制度和政治制度的同时，注意的焦点是文化，融合了俄罗斯无产阶级革命顺利和西方世界无产阶级革命结束的经验教训，得出了结论:人的自我和平过程是解决物化的过程，是把人的本质送给人的过程，革命的重点不是暴力革命，而是培养无产阶级的阶级意识。第一个问题是理解物化。
一、物化现象是资本主义商品经济的产物在资本主义以前的社会，商品经济并不繁荣，零散无意间的商品互换并不是在社会经济体系中占主导地位，忽略，社会是根据血亲的人际关系和等级关系维持的。因此，当时没有马克思的商品拜物教的意见，在物品的关系中隐藏人的关系的问题很少出现。
转入资本主义社会后，马克思在《资本论》中写道:商品形式的奥秘是，商品形式在人们面前将人们自己劳动的社会性质表现为劳动产品本身的性质，表现为这些物品的自然社会属性，生产者与总劳动的社会关系表现为生产者以外的物品与物品之间的社会关系。由于这种切换，劳动产品产生了商品，产生了有感觉、有强烈感觉的东西和社会的东西……这只是人们自己的一定社会关系，但在人们面前采取了物与物的关系的幻想形式，对商品的崇拜成为资产阶级的主流意识形态。卢卡奇发展了商品拜物教这一类别，也就是说在某种程度上停留在资本主义社会中，物的关系掩盖了人的关系这一现象，具体来说，只有在资本主义商品生产的条件下，才有可能不存在物的关系掩盖人的关系的问题，商品成为社会整体存在的广泛类别时，才能根据不歪曲的本质进行解读。
只有在这种联系中，商品关系产生的物化才对社会的客观发展和人对社会的态度有决定性的意义……二、物化的规定性和普遍性1、物化的规定性卢卡奇从马克思的幻想形式到达，物化是人自己的活动，人自己的劳动，作为客观的东西，不依赖人的东西，通过与人不同的自律性来控制人的东西，与人比较站立。也就是说，在资本主义商品的经济条件下，物的关系取代了人的关系，人的劳动建设商品反而统治了人。马克思在《1844年经济学-哲学原稿》中认为，劳动生产的对象，也就是劳动的产品，作为异己的存在物，作为不依赖生产者的力量，与劳动相比而立。
劳动的产品是同一个对象中的物化劳动，这就是劳动的物化。劳动的现实化是劳动的对象化。
在被国民经济学家决定的情况下，劳动的这种现实化表现为劳动者的非现实化，对象化表现为对象的失去和被对象奴役，占异化、外化。由此可见，卢卡奇的物化理论与马克思的异化理论相似。
卢卡奇在没有读马克思的原稿时，从商品拜物教和《资本论》的相关概念中了物化理论。这指出了现代化过程中物化的最重要地位。
同时，卢卡奇拒绝接受韦伯的合理性和工具合理性思想和席美尔的物化分析，将物化与现代社会的合理化进程相结合，从合理性、特别是技术合理性对人主体发展的负面效果的观点说明了现代社会的物化现象。这是卢卡奇物化理论对马克思异化理论的创造性。
从客观上看，物化使人建立的物品关系有一定的自我规律，在商品世界制约人的活动，人不能通过找到和利用物品关系的规律为自己服务，也不能控制自己的创造物。卢卡奇认为，客观上产生了现成东西和东西之间的关系所包含的世界(也就是商品和市场上运动的世界)，其规则逐渐被人们所了解，但在这种情况下，作为不能穿的东西，自己再次发生的力量与人们比较而立人客观上和劳动过程的态度都不是这个过程的确实主人，而是机械化的一部分被统一到某个机械系统。从主观上看，物化使人变成了与商品相同的客体，在商品经济发展的地方，人的活动与人自身相比，台东区变成了客体化，变成了商品。
这种商品遵循社会自然规律与人的客观性不同，就像商品的消费品一样，不依赖人开展自己的运动。由于现代社会合理化进程的发展和资本主义社会生产遵循严格的计算过程，人们只指出自己是社会化大生产的零件。作为人的本质属性的劳动，被分解成各个部分。
人们无法理解劳动书不应给予的精神价值，忽略了劳动变成了机械的机械运动。随着资本主义经济的大发展，人们被这种东西的关系所欺骗，看不清人们的关系，这就是马克思所说的幻想形式。2、物化普遍化马克思在《共产党宣言》公开发表时，将共产主义任务归结为异化的排除，构筑工人阶级甚至全人类的和平。
20世纪，商品经济渗透到社会各个环节，物化不仅存在于经济领域，而且从工人阶级面临的物化现象扩展到社会生活各个领域。工薪阶层的命运成为全社会的命运，资本主义的物化水平也超过了顶峰。工人生产的财富越多，他的产品力量和数量越多，他就越穷。
马克思时代的劳动异化不仅没有减弱，而且在卢卡奇生活的时代也加强了。物品充分发挥了更积极的地位，反而控制着人。
人的活动动应该是一个心态和判断人的本质的过程，但物化的普遍化使人失去了自己的主导性。物化带来的影响在一定程度上是无产阶级，在统治阶级内部也有深刻印象的影响。政治领域的物化主要指官僚制度的物化。
资产阶级构建了符合资本主义商品经济发展的政治国家和法律制度，构建了形式合理化。官僚政治的各个构成部分也意味着不存在合理和非人性的分工。下层官僚的统治者几乎是机械化、无聊的劳动方式，机械化、无聊与完全相似的机械操作者，有时在单调的规划和无聊方面不会达到机械操作者。
另一方面，下层官僚的统治者在客观上更加反感地以合理化和月亮的方式处理所有问题。另一方面，下层官僚统治者在分工中单方面的专业化向畸形化的方向发展，其次缺点是破坏人本性。
这种分工拒绝的工作效率越高，设备越先进，这种情况越显着。文化领域的物化主要是指人的价值趋势，避免现实情感，人变成没有思想的商品。人变成了百货商店的自动售货机。
人与人之间的有机联系被切断，人变得更加孤立为被动的原子。人的特性被计算成科学化，人被拉平，标准化。正如卢卡奇所说，看劳动过程从手工业合作，从手工厂到机械工业发展的道路，合理化大幅度减少，劳动者质量的特性，即人的个人特性更加避免。
三、物化意识物化普遍化后，随着资本主义制度在更高阶段从经济上构建生产和再生产，物化结构更加了解人的意识，最后导致物化意识的构成。物化意识是指人的心理和非谴责地尊重外部物化现象和物化结构的意识形态。具体来说，物化结构逐渐文化基础在人们的思想结构中，人们意识上没有打破这种物化结构的偏向，相反，将这种物化结构视为外在规律和人的本来命运，人们失去了谴责和打破的主体维度。卢卡奇还认为资本主义社会在经济领域的计算性也扩大到了意识领域。
物化的意识很明显，这种可以计算的形式一定会成为这种商品的性质确实是必要的表现形式，这种商品的性质——物化的意识——明显不能超过这种形式的无视，通过科学强化在这里可以解读的规则来坚决这种表现形式与经济物化不同的是，意识物化表现出心理完成的东西。对资产阶级来说，物化的现实只有成为人们意识中的既定事实，追究责任后才能维持统治者。卢卡奇认为，资产阶级的思想是因为它的出发点和目标一直是(尽管不总是有意识的)，如果不为事物的现存秩序辩论，或者至少不证明这种秩序的不变性，就必须遇到不可逾越的界限。
以前有历史，现在很久没有历史了。物化意识对资产阶级要求的经济物化和资产阶级的统治者发挥了论证、说明。对于无产阶级和工人来说，只有工人意识到自己是商品，才意识到自己在社会上不存在。
……工人的必要性不存在将工人本身作为纯粹、裸体的客体进入生产过程的意识物化，将掩盖和痉挛变成可能是表现实质的既定事实，失去确实的阶级意识和自我意识的功能。物化意识的结果相当严重。
卢卡奇指出，物化意识提倡崇拜事实的方法论。由于物化意识思维的必要特征和思维方式的片面性、非整体性要求。人们的意识不仅要体现客观的存在，还要具备意识主体产生的反感的内在特性。
这种内在特性在人们的意识再次发生客观时往往处于最重要的地位。人的意识应该是对外界客观的理解和充分发挥主体创造性能力的统一，不是整体，而是缺乏主体创造性，不谈整体，只谈部分，人的意识特性不能消极被动。物化意识远远超过了一般的经验主义范围，无限扩大了物品、事实和客观规律的力量，将现在的事件、现象视为相同、不变的东西，使人和主体可能的东西。
卢卡奇认为，只有当事实的方法论优先级被超越时，任何现象都知道过程的性质时，人们才知道，即使人们习惯称之为事实的东西也由过程构成。只有人认识到自己的政治力量，把这种力量组织成社会力量，把社会力量作为政治力量和自己分离的时候，人的和平才能完成。在卢卡奇的理论体系中，整体原则、阶级意识等领域与物化具有同等地位。卢卡奇在物化理论的解释中传达了对整体辩证法的表达意见和唤醒无产阶级意识的期待。
他试图通过物化理论说明无产阶级的命运。这种物化解读方式不仅需要把物化作为这本书的核心概念，也是作为国际共产主义运动的理论家时刻关注无产阶级未来命运的愿景。
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